Una imagen con la que nadie se ofendió

El asunto de la censura de las caricaturas de Jesus and Mo me inspira este artículo, porque, aunque la cosa haya acabado satisfactoriamente, no será la última vez en la que la polémica nos lleva a preguntarnos un par de cosas. ¿En qué consiste el derecho a no ser ofendido? Como siempre, hay que definir los términos ¿qué es una ofensa?

Porque lo cierto es que a mí hay chistes que me escandalizan y supongo que a vosotros os pasa lo mismo. Los del concurso iraní de chistes sobre el Holocausto, por ejemplo. No me parece inapropiado que comparen el exterminio de judíos con la persecución de los palestinos o que llamen nazis a las autoridades israelíes, pero sí que sugieran o directamente afirmen que el Holocausto no existió.

Pero lo que nos escandaliza es que se justifique un crimen y se acuse a las víctimas de farsantes. Eso es algo que todo el mundo está de acuerdo en que es escandaloso. Incluso los autores de las caricaturas que digo estarían de acuerdo en que no es ético acusar a una víctima de inventar su desgracia.

Pero, además, buscando brevemente en la página de mi admirado Montt he encontrado chistes ofensivos o que no tratan con respecto valores que muchos consideran, si no sagrados, por lo menos fundamentales en la vida. Por ejemplo, en esta se rie del arte conceptual y en esta del budismo zen. Y ¿qué pasa si has dedicado toda tu vida a cultivar alguna de estas dos cosas? ¿Tus sentimientos ofendidos pueden llegar al extremo de exigir la censura? Pero Montt también se ríe del amor (mucho), de la amistad y hasta del tráfico de órganos. Se ve que nadie considera eso lo suficientemente sagrado.

De todo lo anterior se concluye que, difamación de víctimas aparte, el problema no es que alguien se ría públicamente de cosas que apreciamos o respetamos. Eso va a pasar siempre. El problema es qué pasa con las cosas llamadas sagradas o venerables.

El creyente siente reverencia, sumisión y temor por el protagonista de su sistema de creencias, que suele ser Dios, y  por todo lo que puede relacionarse directamente (o no tan directamente) con él. Esta reverencia forma parte de un acuerdo personal del creyente con un ente sobrenatural y poderoso que exige que se le rinda pleitesía por encima de cualquier otra cosa. De este acuerdo el creyente obtiene cierta sensación de protección, de pertenencia a un grupo y de sentido a su existencia, pero, sobre todo, inmortalidad. Estarán de acuerdo que, ante esta última contrapartida, el trato parece razonable.

Muchos creyentes no estarán de acuerdo con este enfoque porque su sentimiento de veneración está muy interiorizada y les parecerá que está feo calcular lo que se da y lo que se pierde en un trato con la divinidad, pero Mahoma lo hace constantemente en el Corán. Tampoco los jesuitas tenían reparos y San Ignacio hablaba de “mirar por nuestro negocio” refiriéndose a la salvación de nuestra alma. La idea de llamar contrato a lo que otros llaman alianza de Dios con los hombres la he sacado de él.

El contrato del creyente con la divinidad no es únicamente personal, necesita imponerse a toda la sociedad. El creyente que reverencia a Dios o a Alá cree firmemente que su contrato es superior al contrato social e incluso obliga a todas las criaturas. Los pájaros cumplen el trato cantando y los peces saltando, pero de los hombres Dios espera algo más. Dios esperaba veneración por parte del pueblo de Israel y, cuando no la obtenía se enfadaba mucho. Este es el problema, la identificación de la parte contratante.

La blasfemia provoca en el creyente irritación y angustia porque supone un incumplimiento del contrato entre la sociedad y la divinidad. Pretenden que todos cumplamos un contrato cuyas condiciones son inaceptables. Muchos opinamos que una de las partes ni siquiera existe. Esta parte divina (en adelante Dios) recompensará a los que le adoren de la manera que crea conveniente, en este mundo o en otro que sospechamos que tampoco existe. Dios se considera autorizado a hacer lo que quiera y puede rescindir o modificar el contrato si le disgusta la conducta de alguien. Por si fuera poco, los intereses e intenciones de la parte divina no son manifiestos sino que son interpretados por unos expertos en textos sagrados según tradiciones contradictorias entre sí.

Iba a hacer un chiste sobre contratos draconianos y tiempos de crisis, pero no es gracioso.

La nave Enterprise en misión evangelizadora

Decía el catecismo (no sé si todavía lo dice) que el Universo ha sido hecho para nosotros. Supongo que lo habrán quitado, ahora que todo el mundo tiene una mínima conciencia de la enormidad del Universo y la cantidad de planetas con vida inteligente que, por pura probabilidad, debe haber.

Siendo Jesús unigénito, parece que sólo a nosotros nos cupo el privilegio de inmolar al hijo de Dios para redimir nuestros pecados (idea que no he acabado nunca de entender). Deducimos por tanto que los extraterrestres no han sido beneficiados con la Revelación. Si Dios los creó fue, como tantas cosas en el cosmos, para más adorno de la Creación que nos estaba destinada.

La idea tampoco es tan nueva. Aquí el priveligio de la Revelación lo recibieron los judíos, mientras que muchos pueblos de la Tierra no conocieron a Jesús hasta fecha reciente y por ello viven (y se condenan) en la idolatría. De todo lo cual, nos atrevemos a deducir que con los extraterrestres podría pasar algo parecido. Quizá es que nuestra misión como especie sea evangelizar a todos los pueblos del Cosmos. No parece que la idea haya calado entre los guionistas de películas de ciencia ficción. En la nave Enterprise no va ningún capellán espacial a convertir a los alienígenas.

Una tía mía muy religiosa estaba preocupada en los años setenta, en plena fiebre OVNI, por la religión de los extraterrestres. Pero esa gente –se preguntaba – ¿vendrán contra la Iglesia?

Tábano sacramental regurgitando los santos óleos sobre un moribundo

La muerte es triste, pero la del ateo más porque parece que una de las obligaciones del buen cristiano es intentar hasta el último momento la vuelta al redil de la oveja descarriada sin desfallecer, sin desanimarse y sin respetar ni su voluntad ni su conciencia. Este atentado a la intimidad y a la dignidad del descreído se hace por amor. O más bien por ese amor al alma inmortal que convierte a los creyentes en desalmados.

Imagínense que en el lecho de muerte de Carol Wojtyla se hubiese presentado un filósofo materialista a persuadir al moribundo de que no hay más vida que ésta. Qué crueldad, ¿no?…  Pero el filósofo podría decirnos que argumentar contra la vida perdurable también puede hacerse por amor al prójimo, porque así se disipa su profundo temor a condenarse. Un temor que, en el caso de un Papa, no debe ser desdeñable.

El filósofo David Hume padeció la visita de Boswell en sus últimos momentos y el que salió cargado de dudas sobre la eternidad fue el visitante. Thomas Paine, autor de algunos de los textos más importantes de la independencia americana, tuvo que soportar las exhortaciones de un pastor impertinente hasta el mismo momento en que cerró los ojos. Murió mandándole amablemente a paseo porque, a pesar de sus dolores, conservaba el juicio y la educación. Sus últimas palabras fueron: “No deseo creer tal cosa. Buenos días”.

Las derrotas de estos misioneros necrófilos no han bastado para desmentir el mito del ateo que muere convirtiéndose a la fe en el último minuto. Un mito que, aunque fuese cierto, lo único que demostraría es que la gente tiene miedo a la muerte y que la agonía enturbia la razón. Tengo la certeza de que a infinidad de creyentes también les asaltan dudas en los últimos momentos. Naturalmente, estas dudas no son divulgadas por los allegados al difunto. Sería de muy mal gusto, ¿verdad?

Borges tuvo que dedicar sus últimos momentos a escuchar sandeces en boca de un sacerdote, que rondaba su cama como la mosca Sarcophaga.  En sus textos y entrevistas queda claro que no hay nada claro respecto a las creencias profundas de Borges. Lo único que permanece invariable es la ironía con la que siempre trató la religión y a la iglesia. Lo mismo podríamos decir de Oscar Wilde, cuyas opiniones al respecto eran bien conocidas, pero que también tuvo que soportar idéntica persecución hasta su último refugio. El sacerdote que lo acosaba en sus estertores dice que dedicó los últimos momentos de lucidez a reconciliarse con la Iglesia. Naturalmente, no hay más testigos.

Los sacerdotes han puesto mucho empeño en construir la leyenda del ateo pidiendo la extrema unción. Ya se sabe que el primer mandamiento es “amarás a Dios sobre todas las cosas”. Sobre la verdad, por ejemplo.

Harris interpretó el buen salvaje en clave materialista

La tesis fundamental del libro de Harris es que los estilos de vida, los mitos y los tabús de los pueblos de la Tierra pueden parecer excéntricos o caprichosos, pero están firmemente relacionados con el tipo de vida y el ecosistema en el que se desarrolla cada cultura. Las sociedades se comportan como se comportan porque esa es su estrategia económica y ecológica para sobrevivir. Esta interpretación se llama materialismo cultural, y se puede considerar de inspiración marxista, aunque Harris se expresa en terminología convencional (nada de praxis ni condiciones objetivas).

Considero que la tesis fundamental del libro de Harris aporta seriedad y visión científica a un campo como la Antropología donde abundan las especulaciones gratuitas. Sus propuestas tienen carácter concreto y en muchos casos implican predicciones arriesgadas. Me resulta mucho más honrado y valiente que otros que escriben sobre el tema.

Además, Harris hace una aportación decididamente progresista para nuestra concepción de la Historia. Para él los pueblos de cazadores-recolectores disfrutaban de una calidad de vida muy superior a la de cualquier trabajador agrícola o urbano de cualquier civilización, al menos hasta la aparición de los avances médicos más importantes (anestesia, vacunas, antibióticos…). El cazador-recolector, si tomaba precauciones para conservar el ecosistema, solo necesitaba trabajar unas pocas horas al día, si a la caza la consideramos un trabajo. El resto del tiempo lo pasa charlando, descansando, bailando o contando historias.

¿Cómo llegamos a perder este estado de gracia? La transformación puede rastrearse en la historia y obedece a causas económicas relacionadas con la acumulación de recursos. Harris es uno de los teóricos del origen mafioso del estado. El estado surge por imposición en aquellos lugares en los que la gente no puede huir.

El capítulo final de su libro, después de haber hablado sobre los tabúes de la alimentación, las guerras por el espacio en la selva tropical, los cultos cargo, el mesianismo y la brujería en Europa, denuncia el pensamiento contracultural “new age”. Unos movimientos que gozan de la salud de la mala hierba y los que Harris denuncia por reaccionarios: “… su función social es disolver y fragmentar las energías de la disensión. Esto debería ser evidente por la gran importancia que dan a hacer lo que a uno le venga en gana. No se puede hacer una revolución si cada uno hace lo que le da la gana. Para hacer una revolución todos deben realizar la misma cosa.”

…la mentira más perniciosa perpetrada en nombre de la libertad de creencia es la afirmación de que estamos amenazados por una sobredosis de “objetividad” sobre las causas de nuestros propios estilos de vida. El estilo de vida (violento) de grupos como los yanomamo o los maring deja en claro que es pura tontería suponer que la objetividad científica constituye el pecado original de la humanidad.

(…)

No veo por qué la tolerancia hacia modos de conciencia involutivos, etnocéntricos, irracionales y subjetivos vaya a originar algo netamente diferente a lo que siempre hemos tenido: brujas y mesías. No necesitamos más vibraciones mágicas, más cultos psicotrópicos ni más “rollos” extravagantes. No afirmo que la mejor comprensión de las causas  de nuestros estilos de vida vaya a producir esplendores milenarios. Sin embargo, hay una base bien fundada para suponer que si luchamos por desmistificar nuestra conciencia ordinaria, mejoraremos las perspectivas de paz y justicia económica y política. Por pequeño que sea ese cambio creo que debemos considerar la expansión de objetividad científica en el domino de los enigmas de los estilos de vida como un imperativo moral. Es, por lo demás, la única cosa que jamás se ha intentado.

Parece que, cuando nos morimos, los occidentales pasamos por una especie de canuto...

Quería aprovechar la ocasión del jalogüín, esta fiesta del nuevo santoral made in Hollywood, para picotear (algo) en lo que se sabe (poco) respecto a qué hay de cierto (nada) en esos supuestos viajes de ida y vuelta al más allá llamados “experiencias cercanas a la muerte”. El tema ha resultado más complejo de lo previsto.

Desde la publicación del libro de Raymond Moodys Life after life (1975) ha habido un aluvión de literatura sobre los testimonios de pacientes que estuvieron cerca de la muerte. Moodys es autor del término Experiencia Cercana a la Muerte (NDE en inglés) que incluyen características comunes: separación del propio cuerpo y visión desde fuera siguiendo el paradigma del “viaje astral”, un túnel con una luz al final, visiones o conversaciones con parientes fallecidos y con figuras religiosas como Jesucristo o ángeles. La mitología popular sobre estos viajes de ida y vuelta al trasmundo se nutre principalmente de lo que publicó este autor. Mucha gente cree que los testimonios “típicos” son mayoritarios y universales, que son una prueba de una vida más allá del propio cuerpo y que constituyen la vía de entrada habitual al más allá.

Este mito ha calado tan profundamente en la cultura occidental que intelectuales de sólida formación como Matías Kuhnn, por ejemplo, lo incluyen en su acervo de creencias personales como un atisbo fidedigno de la vida perdurable de la que habla el credo. No me sorprende que un teólogo tenga fe, incluso he sugerido más de una vez que en eso precisamente consiste el tener fe; en creer que vamos a conseguir pervivir.

Sin embargo, Moodys ha sido acusado de elegir los testimonios para eliminar todos los “viajes” desagradables que pueden ser hasta un 15%. Tampoco seguía ningún protocolo ni entrevista tipo. No existe certeza de que verdaderamente fueran personas en trance de morir porque el autor no se tomó la molestia de revisar la información médica disponible de cada caso.

No hablaremos ya de otros personajes decididamente fantasmones que escribieron sobre el asunto, como E. Kübler-Ross, autora de unos 15 libros al respecto que conforman el auténtico “manual del buen morir” según la New Age. Su reputación quedó tocada de muerte (perdonen el chiste) porque acabó contactando con espíritus de fallecidos y teniendo o promoviendo relaciones sexuales entre difuntos y vivos a través de un médium. El asunto acabó mal cuando se descubrió que los espíritus transmitían infecciones vaginales.

Los neurobiólogos llevan tiempo ocupándose del asunto, pero los científicos más serios no suelen escribir best-sellers o quizá los libros que escriben nunca llegan a best-sellers y, como era de esperar, a medida que avanza la investigación, el asunto se va volviendo más técnico y va perdiendo gancho para la prensa sensacionalista. Así que no cabe esperar enterarse de qué están averiguando si no es haciendo una búsqueda exhaustiva en publicaciones especializadas.

Finalmente he encontrado una buena revisión aquí Leaving Body and Life Behind: Out-of-Body and Near-Death Experience, de Blanke y Dieguez (2009). Un resumen de su trabajo, junto con lo que he encontrado en otras publicaciones lo he colgado en este otro blog. Sus conclusiones son que las NDEs no son un fenómeno único, sino que se trata de diversas experiencias y que su estudio debe centrarse en los aspectos funcionales y neurológicos. Este enfoque, según los autores, provocará una desmitificación de las NDEs parecida a la que está sufriendo el “viaje astral”.

Susan Blackmore, una investigadora que tiene un interesante blog en The Guardian, opina que no hay evidencia para sostener que “algo se va” del cuerpo. Su explicación consiste en que cuando nuestro “relato” de la realidad se interrumpe, se rellena con imaginación y recuerdos fabricados a partir de nuestra experiencia y nuestra cultura (las diferencias entre culturas son muy significativas). Y ser crédulo y sugestionable ayuda mucho.

Mi falta de creencias sobrenaturales y mi poca predisposición a las ensoñaciones descontroladas me hacen sospechar que mis últimos momentos no serán demasiado espectaculares. Espero simplemente, hundirme en la inconsciencia. Bien pensado, siempre será mejor que soportar la cháchara trascendente de personajes vestidos con túnica y efectos especiales sacados de telefilms de serie B… Un respeto para nuestros últimos momentos, por favor.

John Martin. Grabado de El Paraíso Perdido

Que el Sol dominando en el cielo se eleve sobre la tierra, o que la Tierra se eleve sobre el Sol; que el sol empiece en Oriente su abrasada carrera, o que la Tierra avance desde Occidente en silenciosa marcha, con inofensivos pasos, mientras que durmiendo sobre su eje suave se traslade blandamente con la atmósfera tranquila que la rodea; nada de esto debe darte cuidado, ni tienes para qué fatigar tu pensamiento con cosas tan ocultas; déjalas para el Dios de las alturas.

Rafael a Adán en El Paraíso Perdido. J. Milton.1667

Parece que la Iglesia debe organizar regularmente baños de masas para paliar la falta de legitimidad de su jerarquía. La necesidad de poner en escena manifestaciones de adhesión multitudinaria que colapsen las calles y acaparen la atención de los medios está relacionada con su carácter de monarquía absoluta, que resulta cada día más anacrónico en sociedades abiertas.

Me acuerdo de aquella “inquebrantable adhesión al régimen”, que era algo que se le suponía a todo español de bien durante el franquismo, como el valor al soldado. De vez en cuando, la dictadura se refrendaba por la vía del acto multitudinario. Una multitud enfervorecida se desgañitaba gritando: “¡Franco, Franco, Franco!” Con ello el dictador decía al mundo envidioso:”¿veis como no hacen falta elecciones?… el pueblo está conmigo.” Del mismo modo, muchos izquierdistas afirmaban que Castro hubiera ganado unas elecciones de calle y, como prueba, aducían la entusiasta afluencia a sus interminables discursos o al desfile del 26 de abril.

Las religiones no son democráticas y probablemente por eso, se esfuerzan en ser populares. Vargas Llosa defiende las prerrogativas absolutistas del Papa diciendo que democratizar la religión es hacerla renunciar a sí misma y condenarla a desaparecer. Parece que religión y absolutismo son inseparables. Me sorprende esa ignorancia de la historia de la Iglesia en alguien tan leído como él. La elección democrática de obispos fue la norma durante siglos hasta que se impuso la preeminencia del obispo de Roma. El algunos casos la elección era tan desordenada que se la llamaba “tumultuaria”, pero se trata de excesos que resultarían fáciles de corregir con un poco de organización. Pero no, demasiado complicado, la monarquía absoluta es mucho más sencilla: Los cardenales eligen al Papa y el Papa a los cardenales.

Se supone que aún hoy en día, la elección del jefe de la Iglesia la realiza el Espíritu Santo que se manifiesta en el cónclave de cardenales. Como hemos visto, en otros tiempos el Espíritu Santo no tenía problemas para manifestarse en la asamblea de creyentes pero, en algún momento, el mencionado espíritu decidió descender sobre gente más ilustrada y en ambientes más lujosos. Convirtió el palacio de la curia en su residencia habitual (mucho más confortable, dónde va a parar…), el entorno ideal para tomar decisiones sobre el rebaño. Porque el loor (que no olor) de las multitudes proporciona legitimidad instantánea pero también efluvios desagradables, sobre todo en verano. Aún así, de vez en cuando, el Espíritu Santo se da un paseo y se manifiesta en las multitudes sudorosas y guitarreras pero, eso sí, únicamente para aplaudir.

He reconocido algunas veces en este blog que las manifestaciones públicas de algunos ateos (o que se identifican como tales) pecan de ridículas, pero viendo este vídeo compruebo que aún tenemos margen.